【投書】弱化中的教會：當權力擴張，信徒為何失去辨別力？

台中富足教會事件再次引發社會關注。會友指控主任牧師一家涉嫌透過精神控制、集體霸凌與財務操作謀取鉅利。事件雖待司法釐清，但它揭露的絕非單一教會的失德，而是台灣教會深層的集體危機。

令人深思的不是個案，而是一個普遍現象：為什麼在社會上明辨是非、專業成熟的精英（醫師、律師、教授、企業主管），回到教會後，卻習慣放棄質疑與思考，甚至將所有決定交給牧者？

這種落差，源於兩個相互推波助瀾的困境：牧者權力的擴張，與信徒辨識力的弱化。

一、 權力集中的治理困境：從高度威權到制度失靈

教會的治理結構，深刻塑造了信仰文化。

* 威權模式的封閉性： 部分教會採取高度集中的領導，由主任牧師居中，層層向下管理。這種結構雖然決策高效，但權力若缺乏監督，極易形成封閉文化——異議者被排擠，留者選擇沉默，最終喪失了集體辨識真理的能力。

* 制度形式化的陷阱： 長老制或代議制未必能保障公義。以台灣基督長老教會為例，雖有完善的代議與選舉制度，卻仍難防私下協調、綁票、派系運作等弊端。當程序合法卻失去真理核心，制度便淪為權力操弄的工具。

此外，現代教會盲目追求人數、建堂規模、媒體聲量與成功學，管理高度企業化。當權力、金錢與名望過度累積，無論何種宗派或制度，都難逃濫權與治理失敗的考驗。

二、 盲從文化的形成：盲目經驗與情緒取代理性

權力的擴張，同步加速了信徒辨識力的退化。主要原因有三：

1. 過度強調神祕經驗： 教會若過度推崇異象、預言等無法客觀驗證的屬靈經歷，擁有經驗者便掌握了絕對權威，導致信徒依賴牧者的個人經歷，忽視了對聖經真理的查考。

2. 情緒體驗取代理性思辨： 熱烈的敬拜與集體宣告能凝聚群體，但當情緒成為判斷真理的唯一標準，盲從便油然而生。在心理學上，高度凝聚的團體極易產生「服從權威」與「團體迷思」。

3. 被動接受與服從習慣： 開放討論式的查經班減少，取而代之的是單向灌輸與講台指令（如集體覆誦口號、向旁邊的人說指定話語）。長期下來，信徒習慣接受指令，主動思辨的能力自然逐漸退化。

三、 重回福音根基：成熟信仰需要敬虔，也需要智慧

耶穌基督從未要求門徒停止思考。

保羅常與人公開辯論福音；庇哩亞的信徒因「天天查考聖經，驗證所聽之道」而受稱許。教會歷史上的神學發展與宗教改革，皆建立在持續討論與反覆查驗的基礎上。

成熟的信仰，需要敬虔，也需要智慧；需要順服上帝，也需要監督人的權力。

* 牧者：應主動接受監督，拒絕個人崇拜。
* 長老與幹部：應忠心治理，維持財務公開透明。
* 信徒：應建立完整的聖經知識，培養獨立思考與辨識能力。

教會存在的目的，是見證基督、傳揚真理，而非建立個人的權勢或追求組織的成功。每一次的醜聞，都是警訊，也是悔改的契機。唯有重新回到耶穌基督與聖經真理的根基，台灣教會才能走出弱化的困境，重新成為這個世代的光與鹽。

作者為大學教師、台灣基督長老教會二水教會長老