【深度報導】那些「被消失」的國際影視作品　看社會反彈的《世紀血案》踩了多少「禁忌紅線」

取材自1980年震撼全台「林宅血案」的電影《世紀血案》，未經授權的歷史臆測與傷痛消費，以及劇組與演員言行，在宣傳期就掀起全民怒浪，拒看抵制聲浪不斷，放諸全球影視圈遭抵制而禁播的案例歷歷可見，《世紀血案》幾乎犯了這些案例的所有「紅線」，成為最負面的影視抵制案例。

放眼國際間，韓劇《朝鮮驅魔師》曾因扭曲歷史而遭腰斬，美國收視冠軍《我愛羅珊》也因主角失言火速停播，並將主角瞬間「賜死」，就連電影《奧本海默》也因為不當行銷，消費日本原爆歷史傷痛，直到該片得到奧斯卡最佳影片，才得以在日本上映。

這些案例都在反覆示警：在歷史與道德的紅線前，創作自由並非毫無邊界；當「娛樂性」或「傲慢」凌駕於「人性尊嚴」之上時，觀眾與資本市場將會用最殘酷的方式讓作品消失。



8億台幣的慘痛代價　《朝鮮驅魔師》為何在兩集後被「全面抹除」？

2021年韓國SBS電視台的《朝鮮驅魔師》無疑是教科書級別的慘痛教訓，這部總投資高達320億韓元（當時約台幣8億元）的年度大戲，在首播僅兩集後，便在全韓國民眾的怒吼聲中宣告「永久停播」。

《朝鮮驅魔師》是以朝鮮太宗李芳遠時期的故事為背景，融合奇幻與驅魔元素，希望以新鮮設定吸引觀眾，但是卻觸犯韓國社會的兩大禁忌：「歪曲歷史建國英雄」與「文化主權的被剝奪感」。

劇中將韓國人眼中的「聖君」世宗大王描繪成軟弱形象的酒徒，李芳遠會受到殭屍的影響出現幻覺，變成會屠殺無辜百姓的暴君。劇中過多「親中」文化元素也讓民眾不滿，例如劇情中接待西方神父的場景，桌上擺滿了月餅、皮蛋、中國式餃子和中國酒，場景裝潢、燈籠、窗櫺設計也完全是中國影視城的風格，而非朝鮮時代樣式。

當時民眾強烈指責劇組「扭曲史實」，「文化不考據」刻意親中、甚至有網民向青瓦台請願要求停播，短短兩天共得到逾17萬人連署，韓國觀眾還展現驚人的行動力，整理出「贊助商清單」進行電話轟炸「如果不撤資，我們就連你們的產品一起抵制」，包括三星、LG等20多家廣告商全數撤資，SBS為避免其他節目也遭廣告商撤資，只能斷尾求生，不僅國內只播兩集就停播，賣出的海外版權也全部認賠「回收」，讓這部劇永遠「消失」。



奇幻不是免死金牌　歷史符碼不能亂錯置

韓國文化評論家鄭德賢當時指出：奇幻（Fantasy）不是歷史虛無主義的擋箭牌。當劇組試圖用「這只是殭屍片」來辯解時，觀眾看到的是對民族記憶的踐踏，因為對韓國觀眾而言，「朝鮮時代是韓國根深蒂固的歷史符碼，錯誤的文化展示不只是娛樂上的瑕疵，更等同於對集體歷史感受的冒犯。」

如果說《朝鮮驅魔師》是「內容扭曲，冒犯集體歷史記憶」踩雷，美國的《我愛羅珊》則展示民眾對公眾人物「發言越界」的難以容忍，即便是收視冠軍也無法倖免。



失言風波　《我愛羅珊》揭示公眾人物的倫理連帶責任

《我愛羅珊》是美國經典情境喜劇，2018年重啟版在ABC電視台播出，首播吸引了驚人的1800萬觀眾，穩坐收視冠軍寶座，然而，女主角兼核心創作者羅珊巴爾在推特上發布一條種族歧視推文，攻擊美國前總統歐巴馬的幕僚瓦萊麗賈勒特是猩猩，引發全美輿論譁然。事件發生後不到24小時，ABC即宣布全面取消影集。

之後為了不讓數百名劇組人員失業，電視台隨後製作衍生劇《康納一家》（The Conners），直接在劇情中安排羅珊的角色因為鴉片類藥物成癮死亡。將這個「有毒」的靈魂人物徹底剔除。

當時多家美媒評論都有指出一個觀點「主演的言論破壞整部作品的公共倫理基礎」，認為當代觀眾不再只看螢幕上的角色，而是將角色、演員、創作者的價值立場視為一個整體，當這個整體被認為越過社會紅線，作品便難以被「單純地」欣賞。



行銷冒犯歷史傷痛　大師級作品《奧本海默》也難倖免　

電影品質再好，如果行銷不當，觸犯歷史記憶傷痛，也會成為民眾抵制的對象，即使拿下多項奧斯卡大獎的電影《奧本海默》（Oppenheimer），在日本放映也遇到同樣問題。

由於《奧本海默》（Oppenheimer）與另一部好萊塢大片《芭比》（Barbie），2023年在美國是同一天上映，網路上出現很多「芭比海默」（Barbenheimer）迷因梗圖，其中，一張芭比頂著類似核爆的蘑菇雲頭，完全觸怒了日本觀眾。



因為廣島和長崎遭受核彈轟炸的歷史仍深深烙印在民族文化記憶中，一些日本媒體輿論原本就質疑《奧本海默》這個描繪核武研發的作品，「沒有呈現原子彈所造成的傷害」，後又和一部玩具電影以娛樂趣味相提並論，梗圖甚至是在原爆被害者遺屬的傷口上撒鹽，引發日本社群強烈反彈。

發行《芭比》的片商華納為此向日本公開道歉，而《奧本海默》也將原本排定的檔期撤下，直到2024年3月《奧本海默》橫掃第96屆奧斯卡拿下7項大獎，同月底《奧本海默》才得以在日本上映。

竄改牴觸文化與宗教　《帕德瑪瓦蒂》顯示的極端後果

日本影迷表達對這種文化混搭的抵制情緒，反映出歷史遭遇與感受在影視產品跨文化傳播中所起的牽動力量，印度寶萊塢電影《帕德瑪瓦蒂》同樣也因被認為侮辱歷史上受人尊敬的王后，引發暴動與抵制。

《帕德瑪瓦蒂》（Padmavati）是國際影視遭抵制引爆最激烈抗議與暴力衝突的案例，電影改編自印度史詩，講述王后帕德瑪瓦蒂寧死不願讓敵人玷污，最後自焚的故事，但是，電影傳出有其親密幻想情節，帕德瑪瓦蒂被某些族群視為民族和宗教榮譽象徵，認為侮辱其貞節，發動抗爭，引爆多次激烈流血衝突，焚燒要放映的戲院，甚至告上法院，要求禁播。

雖然法院最後判決可以上映，但片商為平息群眾怒火，改片名為《帕德瑪瓦特》（Padmavat），並用特效遮蓋女角身體。

多重紅線一次踩齊　《世紀血案》為何難以被「原諒」

台灣《世紀血案》同時觸及上述被抵制國際影視作品的多重底線，包括涉及社會集體記憶、歷史痛點的敏感性、對被害者及其遺屬的尊重，甚至是扭曲史實及真實人物，而公眾人物的言行已被視為作品倫理的一部分，當作品本身涉及高度道德與歷史重量時，演員的言論會被視為作品態度的延伸。

《世紀血案》爭議引爆社會輿論撻伐，劇中許多演員、劇組人員都紛紛透過社群平台道歉，但是仍有許多民眾「不買單」，認為有些演員的道歉像是在「卸責」。

道歉為何無法止血？觀眾在意的不是說詞，而是態度

韓劇《朝鮮驅魔師》引發社會撻伐，當時出演的演員也難倖免，被觀眾點名並揚言抵制，不過，包括主演的張東潤或朴成焄的道歉聲明，被認為都是「誠懇自省」的教科書，事後來看也沒有影響他們後來的發展。

張東潤是該劇率先發表道歉的演員，他沒有推卸責任給劇組，而是檢討自己「只從演員的角度看劇本，忽略了社會視角」，強調「這完全是我極度傲慢與愚蠢所導致的結果」，表示教訓會刻骨銘心。



因為在《魷魚遊戲》2、3季演「跨性別」賢珠而受到全球矚目的朴成焄，則是在IG手寫道歉信，表示對於未能謹慎判斷劇本感到惶恐，並承諾未來會成為有歷史責任感的演員。

這件事也讓韓國影視人員正視到，演員也會被視為作品的共同背書者，必須展現出對歷史題材的審慎態度。

誰有權詮釋歷史？當影像生產者取代受難者的位置

針對《世紀血案》爭議，前彰化縣文化局長、導演陳文彬指出，電影複製不只讓藝術生產普及，它也可能讓歷史的詮釋權，從受難者轉移到影像生產者手中。

因此，陳文彬認為《世紀血案》不管是在商業立場、工業立場、或者是政治目的，都應該被放大檢視，並質疑動機，因為台灣社會的轉型正義工作還沒有達到普遍認知時，當事人還在世，許多檔案尚未解密或遭遺失，製作方為何急著拿「林宅血案」來為商業電影打底？這不只讓他反感，更擔心50年後的人們，只會更適應目前對現實恐懼、沉默的牢籠。

為何韓國歷史電影能撫慰，而不是消費？

韓國電影界這幾年有很多現代史題材作品，例如改編雙十二政變的《首爾之春》、朴正熙遇刺案的《南山的部長們》、光州事件的《我只是個計程車司機》、六月民主運動的《1987：黎明到來的那一天》等，之所以能叫好又叫座，主要在於嚴謹的考證與「重現度」。



成功的韓國史實電影，結局往往帶有撫慰傷痛的功能，而非僅僅是挖掘獵奇的真相。《1987：黎明到來的那一天》片尾播放真實紀錄片片段和受難者的照片；《我只是個計程車司機》呈現真實司機金萬燮尋找德國記者的訪談。它們告訴觀眾和家屬：「我們拍這部片是為了記住他們，而不是消費他們。」

這不是文化審查　是社會的集體提醒

《世紀血案》在台灣社會所引發的反彈，絕對不是文化審查，而是整個社會在告訴影視創作者——在處理歷史記憶時，尊重與謹慎不是附加值，而是最基本的底線。集體記憶不是灰白的過去，它是活在很多人的感受裡，需要被聆聽、理解與尊重。