林偲倩專欄│流淚也要跟孩子談死亡，因為他們遠比我們想像堅強

「媽媽，我希望你變老的時候，我也長大的時候，你還是不會死。如果你死的話你會從天堂下來，我就會說：『媽媽，你又回來了！』」 

那天晚上睡前，荔枝突然說了這一段話，我想應該是因為最近有朋友離世了，她是一位三個孩子的母親，年初罹患乳癌，最大的孩子比荔枝大一些，最小的孩子才一歲，她對孩子的教育親力親為，希望能夠照顧每一個孩子的小小心靈，卻忘了多關照自己。

因為愛，才要一起談死亡。示意圖。（圖片來源／unsplash）

那天我參加了她的線上追思會，因為她遠在美國，荔枝回來看到我好像哭過，問我為什麼鼻子紅紅的，我跟她說了那個朋友的故事。 

我們很自然談生，卻很恐懼談死

前陣子在圖書館借了一本歐文亞隆的《存在心理治療》，有一個篇章在談論兒童對死亡的概念，小小孩缺乏抽象思考的能力，而死亡就是一種抽象的概念，一般來說，我們可以很自然的和孩子談論「生」的問題，而談論「死」的時候，卻容易迴避或美化，那是源自於我們對死亡的恐懼和否認。

成人看見兒童面對死亡時，會感到心痛，兒童也會察覺成人的焦慮，分享書中兩段對話的對比，讓我有很深的感觸。

一位五歲小孩和身為大學教授母親的對話： 小孩：「每一個動物都會死嗎？」 

母親：「對，動物都會死。每一種有生命的東西最後都會死。」 

小孩：「我不想要死。我要活得比地球上的每一個人都久。」 

母親：「你永遠不會死；你可以永遠活下去。」 

另外一段對話： 母親過世時，蘇西剛好三歲，聽到這個傷心的消息時，蘇西立刻問：「媽媽呢？」父親提醒她最近發現一隻死去的鳥，並將牠埋起來的事，他解釋媽媽也死了，已經埋起來了，只要蘇西願意，他會帶她去看。

一個月後，蘇西告訴父親：「吉米（六歲大的孩子）說媽媽很快就會回來，因為她媽媽這樣告訴她他。我告訴他那是假的，因為我的媽媽死了，如果你死了，就永遠沒辦法回來。這是正確的，爸爸，是不是？」 

這兩段對話讓我清楚感覺成人是如何影響孩子看待一個抽象的概念，前者的母親對於五歲的孩子不想要死的心情感到不忍，因而說了一個善意的謊，告訴孩子他永遠不會死；後者與孩子直球對決關於死亡這件事，孩子似乎比想像中還能接受媽媽不會再回來的事實。

不想面對是「緩慢的接受」嗎？我們害怕都是因為很愛某些人

當我們真的面臨至親死亡時，又該如何和孩子談論呢？ 在書中提到兩種截然不同的方式，有一派觀點是建議否認，並表示：「否認本身是一種緩和的接受，使父母的任務比較輕鬆。當小孩不再需要否認的時候，可能會指責父母不可信賴、欺騙……父母可以回答：『你那時還無法接受事實。』」

另一個觀點則是「對任何發展階段的任何小孩，都可以用某種聰明而誠實的方式來教導任何主題。」此論點是基於若是父母忽略問題，孩子只會尋求其他來源的資訊，而這些資訊常常不可靠。 

你想怎麼跟孩子說再見？示意圖。（圖片來源／unsplash）

我還記得荔枝第一次聽到死亡是她兩歲七個月時，我先生的阿公離世，當時她不太了解死亡，只知道我們都在哭，她在喪禮上與我們一同對摯愛的家人鞠躬，那個時候蜜柑才剛出生一個月。我們唸了《雲上的阿里》給荔枝聽，卻是邊講邊泣不成聲，即將五歲的荔枝到現在還記得：當時放《雲上的阿里》的動畫，結果爸爸媽媽一直哭一直哭。

說到這件事，有時候荔枝還會問我們：「你們那個時候在想大大阿祖對嗎？」 前陣子蜜柑指著家中牆上的照片，問她姊姊：「那是大大阿祖抱我嗎？」

荔枝說：「你沒有看過大大阿祖啦！大大阿祖已經去天堂了啊！」

柑吐出一句：「喔！我想大大阿祖！」我猜她是平常聽到我們這麼說才跟著這麼說的吧！也或者大大阿祖早在某個地方與蜜柑相識也不一定。 

荔枝也會說：「以後我們會在天堂集合吧？」面對漸漸長大的荔枝，我選擇誠實地跟她說：「我並不知道是不是有天堂，因為媽媽還沒有真正死過，但我相信應該有天堂，我也想要以後都跟我愛的人在那裡集合。」 

作為父母的我們時常無法拿捏該如何和孩子談這些重要的事，尤其死亡是我們成人也會害怕提起的，我想那是因為我們都有很愛的人在這個世界上，當父母想像自己的孩子明白死亡是永久離別的事實，我們擔心孩子會很傷心，好像就沒有勇氣再談下去了，不過仔細想想，人終將會面對死亡，如果能瞭解生命有限而更珍惜彼此，那麼也許就沒那麼害怕談論死亡了。

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